Холокост и православная церковь

Михаил Шкаровский
Холокост и православная церковь
М.: Вече, 2016. — 430 с.

История Холокоста, несмотря на огромное число работ на эту тему, продолжает оставаться не до конца изученной. Книга профессора Санкт‑Петербургской духовной академии, известного историка церкви Михаила Шкаровского затрагивает такую малоисследованную тему, как отношение православных церквей на территориях, оккупированных нацистами, к Холокосту.

В книге рассмотрен целый ряд примеров — от деятельности малочисленных «эмигрантских» церквей до православных церквей Греции, Румынии, Болгарии. Демонстрируется, что деятельность по спасению евреев была более эффективна на территории стран‑вассалов и союзников Германии, чем на землях, включенных в состав «тысячелетнего рейха». Это, кстати, развеивает активно пропагандируемую легенду о том, что осуществление Холокоста зависело целиком от нацистов — оказывается, при желании можно было сопротивляться натиску Гитлера. Шкаровский показывает, что в Болгарии православные иерархи, пользуясь своим влиянием на истеблишмент, смогли не допустить депортации болгарских евреев в лагеря смерти. Православная церковь Румынии добилась отмены требования носить отличительный знак в виде желтой звезды и участвовала в давлении на правительство Й. Антонеску, ближайшего союзника Гитлера, по вопросу о недопустимости депортации румынских евреев в концлагеря. В оккупированной Греции свидетельства о крещении от местных иерархов получили десятки тысяч человек. Даже во Франции с ее марионеточным правительством Петена свидетельство о крещении некоторое время спасало от нацистских репрессий, поскольку иудеем по французским законам признавался лишь человек, принадлежащий к иудаизму.

В других странах, в том числе и на оккупированной территории СССР, представители православного духовенства (как правило, рядовые священники) активно участвовали в спасении евреев. Речь идет о десятках случаев, причем не исключено, что их число в дальнейшем, по мере изучения документов военных лет, вырастет.

Можно также отметить обстоятельный очерк, посвященный роли Греко‑католической церкви в спасении евреев. Автору удается показать всю сложность натуры тогдашнего лидера УГКЦ А. Шептицкого, в котором уживались антисемитизм, покровительство радикальным украинским националистам и стремление помочь тем или иным евреям. Подчеркивается, что, несмотря на антисемитские настроения значительной части паствы УГКЦ, в спасении евреев участвовали несколько сотен священников и монахов, принадлежавших к этой церкви.

Но наряду с несомненными достоинствами в книге есть и определенные недостатки, во многом ставшие следствием стремления Шкаровского показать Православную церковь как жертву нацизма и активного борца с гитлеровскими порядками. Автор настойчиво доказывает, тщательно перечисляя антицерковные акции и планы руководства НСДАП, что церковь (не только Православная) была потенциальной жертвой нацистов, оказываясь таким образом «в одной лодке» с евреями. Правда, имелось существенное различие — «разбираться» с церковью нацисты планировали после войны (сам автор отмечает, что после начала Второй мировой, а особенно после нападения на СССР в 1941 году антицерковные мероприятия были приостановлены, чтобы не подрывать боевого духа немецких солдат), у евреев же такой «привилегии» не было. Интересно, что, пропев дифирамбы православным церквам и заявив, что именно православное духовенство больше всех пострадало за помощь евреям, автор все‑таки признает, что сделанного было явно недостаточно с учетом имевшихся ресурсов.

В некоторых случаях следование такой схеме приводит его к необходимости затушевывать неблаговидные стороны деятельности православного духовенства в этой сфере. Говоря о так называемой евлогианской церкви, к духовенству которой принадлежали знаменитые мать Мария (Скобцова) и священник Дмитрий Клепинин, признанные Праведниками народов мира, Шкаровский стремится доказать, что противниками антисемитизма были такие видные представители церкви, как управлявший евлогианскими приходами в Германии архимандрит Иоанн (Шаховской) и сам митрополит Евлогий. В качестве доказательств приводится лишь несколько их высказываний. При этом за скобками остается вопрос о наличии антисемитски настроенного духовенства в этой церкви, хотя сам же Шкаровский сообщает, что арест Д. Клепинина был произведен по доносу некоего священника. Впрочем, автор добросовестно рассказывает о теории крупного православного богослова С. Булгакова, полагавшего, что ужасы Холокоста наконец‑то подтолкнут евреев к крещению. Говоря о Русской православной церкви за границей (РПЦЗ), Шкаровский вначале упоминает целый ряд антисемитских заявлений ее иерархов и затем делает вывод, что это был «антииудаизм, имевший политическое и религиозное содержание», а Холокост представители РПЦЗ якобы осуждали (при этом в качестве первоисточника выступает письмо главы РПЦЗ митрополита Анастасия, написанное в октябре 1945 года, когда только безумец мог позволить себе восхвалять нацистские порядки). Достаточно странно смотрится и попытка приписать Русской православной церкви осуждение Холокоста во время войны, хотя сам же Шкаровский признает, что иерархи РПЦ никогда, из‑за позиции советских властей, не упоминали о евреях как об отдельной категории жертв и не призывали оказывать им помощь.

В итоге отрицательными персонажами оказываются лишь пронацистски настроенный экзарх Православной церкви в Прибалтике митрополит Сергий (Воскресенский) и Украинская автокефальная православная церковь. Для них автор не находит таких же извинительных отговорок, как для РПЦЗ.