Йом Кипур (День Искупления)

Название и история праздника

«Йом Кипур» на русский язык переводится как «Судный День». Этот праздник отмечается в десятый день месяца Тишрей, завершая десять дней покаяния.

Название «Йом Кипур» появилось в средневековой раввинистической литературе. В Торе этот праздник называется Йом-ха-Киппурим (День покрытия (или сокрытия) грехов). Слово «кипур» происходит от двух ивритских слов: «кофэр» – «денежный выкуп», «капорет» – «покрытие» или «сокрытие».

33 века назад в Синайской пустыне после грехопадения евреев – поклонения золотому тельцу – Моисей поднялся на гору Синай молить Бога о прощении Своего народа. В день Йом Кипур он вернулся, принес новые скрижали Завета и радостную весть: «Простил Я по Слову Своему…». С тех пор Йом Кипур стал днем прощения: «И да будет сие для вас вечным постановлением…» (Лев.16:34).

Ни один другой народ, ни в древности, ни в наше время, не имеет в своих законах или традициях дня, который хотя бы отдаленно по своей глубине напоминал Йом Кипур – День искупления. «Это день очищения, освобождения от всех грехов и прощения, которое дарует Всевышний по милости Своей. Раскаявшийся в Его глазах как невиновный» (Филон Александрийский). Этот день был одним из самых торжественных и возвышенных дней в году.

«И сказал Господь Моисею, говоря: Также в девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши, и приносите жертву Господу. Никакого дела не делайте в день сей; ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего» (Лев.23:26-28).

Этот день целиком, «от вечера до вечера», посвящен покаянию, молитвам, чтению Писания. В этот праздник предписывается смирение, воздержание от каких бы то ни было дел, кроме Богослужения, и полный пост в течение суток – в знак раскаяния перед вышним Судьей. Евреи верят, что в Йом-Кипур их грехи обязательно будут прощены. Но никто не рассчитывает на прощение, которое будет даровано благодаря его праведности или заслугам, каждый ждет проявление милости Всевышнего: «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего. И если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее. Никакого дела не делайте; это – постановление вечное в роды ваши во всех жилищах ваших. Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу» (Лев.23:29-32). Поэтому Йом Кипур называют еще Шабат Шабатон – Субботой суббот.

Храмовое служение в Йом-Кипур

Когда Храм в Иерусалиме стоял во всем своем величии и красоте на горе Мориа, вся торжественность этого дня сосредотачивалась в Храме, в торжественном Богослужении, жертвоприношениях.

Это был единственный день в году, когда первосвященник входил в Святое Святых Храма после принесения жертвы в искупление своего собственного греха и грехов священников, и затем другой жертвы – за грехи народа.

После гибели Надава и Авиуда, попытавшихся принести самовольные воскурения в Святое Святых (Лев.10:1-2), Богом были даны определенные повеления. Они подробно описывали условия, при которых первосвященник мог войти во Святое Святых единственный раз в году, в Йом Кипур, чтобы исполнить там заповедь принесения воскурений перед Ковчегом Завета. Всякий, кто нарушавший эти законы, будь-то первосвященник или простой коген (священник), сурово наказывался Богом.

Подготовка начиналась за семь дней до Дня Искупления. Все это время первосвященник не выходил за пределы дворов Храма. Традиция говорит, что в ночь перед Йом-Кипуром первосвященник не спал, и мудрецы читали перед ним книги Иова, Ездры, Даниила.

Очищение от собственных грехов (принесение жертв за себя и свою семью) было первым действием, которое совершал первосвященник, начиная служение в Храме в Йом Кипур.

В Святое Святых первосвященник должен был войти в белых одеждах, а не в своих четырех особых одеждах (голубая риза, золотая пластина, нагрудник из драгоценных камней и эфод). Эти одежды, которые были даны ему «для славы и величия», следовало оставить снаружи. То состояние, в котором первосвященник должен был войти во Святое Святых, не допускает даже намека на чувство гордости и собственного величия перед лицом Господа.

«Священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кидар надевает: это священные одежды. И пусть омывает он тело свое водою, и надевает их» (Лев.16:4). Белые льняные одежды – знак чистоты и святости. Такой смысл они имеют повсюду в Писании: «И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровью Агнца; за это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр.7:13-15).

Требованием Йом Кипура являлось также очищение дома (семьи) первосвященника и священников путем принесения жертвы. Священники, которые были потомками Аарона и принадлежали к колену Левия, выделены как отдельное семейство, получившее право приносить жертвы в Храме. В тот момент, когда первосвященник возлагал руки на голову жертвы, он исповедовал свои грехи и просил прощения за все семейство когенов.

Традиция передала слова этой исповеди:

«О Бог, я грешил, я извращал пути свои, я совершал преступления пред Тобой, я и дом мой, и сыновья Аарона, святые народа Твоего. Прости грехи, беззакония и преступления, которые совершил я; то, что делал против закона я и дом мой, сыны Аарона».
За свои грехи и грехи священников первосвященник приносил в жертву тельца, а за грехи народа – одного из козлов: «И бросит Аарон о обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев.16:8).

Козла, на которого выпал жребий «для Господа», священник приносил в жертву и его кровью окроплял крышку Ковчега Завета в Святое Святых.

Каждый раз, когда первосвященник входил за завесу в Храме, которая разделяла Святое от Святое Святых и где стоял Ковчег Завета (место присутствия Бога), он не знал своей участи. Ведь Бог мог не принять жертву Йом Кипура из-за недостаточной святости первосвященника или непослушания народа! Поэтому в этот день у Храма скапливалась огромная толпа народа, которая ожидала исхода служения. Знаком принятия жертвы было появление живого первосвященника на крыльце Храма. Если жертва не принималась, первосвященник мог умереть и тогда его вытаскивали за веревку, привязанную к его ноге. Ведь никто, кроме него, не имел права входить во Святое Святых.

Козла, на которого выпал жребий «для отпущения», приводили к первосвященнику. Тот возлагал на козла руки, исповедовал над ним грехи всего народа, а затем козла отводили в пустыню.

Кого же символизировало второе животное? Согласно синодальному переводу Библии, оно предназначено «для отпущения». В оригинале же сказано «ла-Азазэль» – «для Азазела». Кто же такой Азазел? О нем рассказывается в апокрифической книге Еноха, в других древних апокрифах, а также в Талмуде и мидрашах. Это – повелитель демонических сил, князь падших ангелов. Книга Еноха рассказывает, что во время падения ангелов, соединявшихся с дочерями человеческими (Быт.6:1-6), Азазел разжигал вражду между людьми, уча их магии и изготовлению оружия: «И Азазел научил их делать и мечи, и ножи, и щиты, и панцири; научил их видеть, что было позади них… И явилось великое нечестие и много непотребства, и люди согрешили, и все пути их извратились» (Енох 8:1-2). Там же сказано, что он «научил на земле всякому нечестию и открыл небесные тайны мира» (Енох 9:6). Господь тяжко покарал его, повелев ангелу Рафаилу: «…Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его во мрак… Чтобы он оставался там навсегда; и закрой ему лицо, чтобы он не смотрел на свет! И в великий день Суда он будет брошен в геенну…» (Енох 10:4-6).

Но этот обряд не говорит о том, что козел приносился в жертву или дар демону зла для его «умилостивления». Это полностью противоречило бы предписанию книги Левит: «…Чтоб они впредь не приносили жертв своим идолам, за которыми блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их» (Лев.17:7).

Словом «идолы» передано слово «сэирим» – «мохнатые», «косматые», «козлы». Имеются в виду козлообразные демоны (бесы), поклонение которым отступавшие от Торы израильтяне перенимали у язычников: «Богами чуждыми они раздражили Его, и мерзостями разгневали Его. Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши» (Втор.32:16-17). Само имя «Азазел» восходит к слову «эз» – «козел». О приношении такому демону жертв или даров не может быть и речи по Библейскому мировоззрению.

Таким образом, козел, на которого выпадал жребий «для Азазела», символизировал самого дьявола – причину и источник греха. Это подтверждают дальнейшие предписания: «И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню» (Лев.16:20-22).

Козел с грехами всего народа отсылался в «землю непроходимую» – буквально «земля решения», «земля судебного приговора» или «земля истребления». Согласно преданию, козел свергался со скалы и разбивался о камни.

Низвержение с небес – это кара, которая, согласно Писанию, свершится над сатаной: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Откр.12:9-10).

Написано, что сатан (дьявол) будет не только свергнут с небес, но и низвержен в бездну: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр.20:1-3).

Наконец, сказано, что злой дух, «прельщавший все народы», в конце времен будет ввергнут в озеро огненное: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:10). Во всех этих случаях по отношению к сатану употреблены слова – «бросать», «кидать», «низвергать».

Таким образом, отсылание козла в пустыню и сбрасывание его со скалы символизировало очищение от всех грехов и уничтожение последствий всех беззаконий еврейского народа, как результата их полного раскаяния и стремления приблизиться к Богу.

Талмуд рассказывает, что в период Первого Храма, когда Ковчег Завета стоял во Святое Святых, Божье присутствие было ощутимо и выражалось в постоянных чудесах, происходивших в Храме. Одно из них было связано с козлом, отсылаемым в пустыню. К рогам козла привязывали кусок красной шерсти, и когда выводили животное из ворот Храмового двора, один из когенов (священников) разрывал этот кусок шерсти пополам: одну половину вешал над воротами, а другую снова привязывал к рогам козла. Если раскаяние народа было искренним и чистосердечным, то в тот момент, когда козла сбрасывали со скалы, кусок красной шерсти, повешенный над воротами, становился белым в соответствии с тем, что сказано в Исайи 1:18: «…Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю».

Еще одно свидетельство принятия Богом жертвы – изменение цвета мерцающей завесы (парохет). Эта завеса была толщиной с ладонь и сплетена из разноцветных нитей. Она отделяла Святое от Святое Святых.

Талмуд, а также Иосиф Флавий и Филон Александрийский свидетельствуют о том, что когда Иешуа уже жил на земле, случалось необычное: в один год жертва принималась и лоскут красной шерсти становился белым, а в другой – жертва не принималась и шерстяной лоскут оставался красным. Это началось с того года, когда Иешуа родился на земле. В 30 году н.э., когда Он был распят, лоскут и завеса в Храме перестали менять цвет на сорок лет, до разрушения Храма в 70 году н.э.

Это утверждалось не в христианских или мессианских источниках, а в еврейских ортодоксальных, которые не признали Иешуа. Чудо, что эти факты дошли до нас и их не уничтожили раввины, противоставшие Иешуа Мессии. В течение сорока лет до момента разрушения Храма Бог показывал всем, что Он больше не принимает Храмовую жертву. Печально, что большинство еврейского народа так и не поняли причину: была принесена на все века совершеннейшая жертва Мессии Иешуа!

Мат.27:51 также свидетельствует о том, что в момент смерти Иешуа завеса в Храме разодралась сверху вниз. Сам Всемогущий Бог показал этим, что Он открыл свободный доступ к Себе в небеса.

Традиции, основные молитвы Йом Кипура

Еще 1-го тишрея, на Рош-га-Шана, евреи начинают приветствовать друг друга словами: «Лешана това тикитейву!» («Пусть вас запишут на хороший год»). Еврейский фольклор считает, что Бог заносит в книгу имена тех, кто проживет этот год. Конечно, они не верят в буквальную «Книгу Жизни» – памяти Бога более чем достаточно, чтобы запомнить судьбу каждого, Ему нет нужды записывать. Но воображение народа давно придумало «Книгу жизни и смерти». И во время молитвы евреям кажется, что перед Богом лежат две открытые книги. Праведники записываются в «Книгу жизни», а грешники – в «Книгу смерти». Участь тех, кто «посередине», решается в период между Рош-га-Шана (1-го тишрей) и Йом Кипуром (10-го тишрей). Поэтому эти 10 дней носят название «дни трепета», так как считается, что поведение людей в эти дни повлияет на решение Бога.

Считается, что в Йом Кипур прощаются грехи против Бога. Грехи против людей Йом Кипур не искупает, пока человек не примирится со всеми людьми, которых он обидел. Поэтому еврейская традиция советует начать процесс покаяния задолго до праздника. Если вы совершили поступок против человека, нужно искренне попросить у него прощения. Если первая попытка не увенчалась успехом, нужно предпринять еще две. Пострадавший тоже должен быть милостив, если раскаяние искренно. Но человек не только должен просить прощения, но и возместить весь причиненный им ущерб – как моральный, так и материальный.

В этот праздник в синагогах читают книгу пророка Ионы, где раскрыта основная идея Дня Искупления: прощение тех, кто раскаялся и вернулся на праведный путь. На примере языческого города Ниневии, о которой повествуется в книге пророка Ионы, видно, что Бог прощает, если видит истинно раскаявшееся сердце. Иона проповедовал жителям Ниневии, что из-за их нечестия город будет разрушен. И все горожане, от царя до последнего раба, вняли голосу пророка, раскаялись и тем спасли себя от гнева Бога.

За несколько часов до наступления Йом Кипура приступают к праздничной трапезе. Ее традиционным элементом является бульон с «креплах» – пельменями, призванными напоминать о жертвоприношениях в Храме.

Йом Кипур начинается за 18 минут до захода солнца. Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением шабата.

В Йом Кипур соблюдается строгий пост, предписанный Торой (Лев.23:27). Пост начинается за час до начала праздника и заканчивается спустя 25 часов. В посте принимают участие мальчики с 13-ти лет, а девочки с 12-ти. Тяжело больные и женщины, родившие в предыдущие три дня, освобождаются от поста. Беременным и сильно страдающим от голода разрешается немного поесть. Ведь общим принципом еврейского права остается «жизнь важнее соблюдения заповедей», за редкими исключениями.
В Йом Кипур запрещается купаться, вступать в интимную близость, носить кожаную обувь. Считается, что нельзя просить милости у Бога, имея на ногах обувь из кожи убитых человеком животных. В результате современная еврейская одежда в Йом Кипур часто сочетает самый лучший парадный костюм и теннисные тапочки.

Молитвенная служба в синагоге состоит из пяти частей:
? вечерняя – «маарив»,
? утренняя – «шахарит»,
? послеполуденная – «минха»,
? перед заходом солнца – «неила».

Молитвы в этот праздник – самые длинные в году

В первый вечер служба открывается молитвой «Коль нидрей» («Все клятвы»). В ней иудеи обращаются к Богу с просьбой простить их за все неисполненные обеты и особенно за те, что были даны в состоянии духовного волнения или под давлением. Таким образом, они стремятся освободиться от обязательств и обещаний, которые они не смогли выполнить по нерадивости, небрежности или забывчивости.

Характерна повторяющаяся молитва «Аль хет» («За грехи»). В ней перечисляются возможные грехи: обвинения других, обиды на учителей или родителей, сквернословие, нечестность в бизнесе, ложные клятвы и сплетни. Эти грехи не обязательно были совершены тем или иным молящимся, но молитва возносится от лица всего народа Израиля. Также еврейская традиция считает, что каждый еврей несет определенную долю ответственности за грехи других евреев.

Заключительная служба Йом Кипура называется «Неила» («Закрывающая»), так как она как бы «закрывает ворота». Традиция считает Йом Кипур днем, когда Бог решает окончательно судьбы людей. Когда праздник заканчивается, служба прямо изображает закрытие ворот. Во время «Неилы» иудеи молятся особенно горячо, чтобы успеть ощутить любящее присутствие Бога до того, как ворота, ведущие к Нему, закроются.

Известен следующий случай. Во время второй мировой войны в одном немецком лагере для западных военнопленных было немало евреев. Они понимали, чем им грозит демонстрация религиозности в концлагере, но еврейская искра, горевшая в их сердцах, помогла одержать верх над сомнениями осторожных. Не объявляя заранее, но и не делая из этого секрета, евреи в Йом Кипур собрались в одном из бараков. Наступил час молитвы «Коль нидрей», и каково было удивление молящихся, когда в барак один за другим стали входить офицеры и солдаты! Рискуя многим, они пришли на свой еврейский праздник и подхватили мелодию величественной молитвы.

Несмотря на то, что на Йом Кипур господствует тема жизни и смерти, он считается счастливым днем. Если люди провели праздник правильно, примирились со всеми своими близкими, знакомыми и с Богом, то они чувствуют глубокую радость от полученного прощения и наступившей свободы.

Праздник Йом Кипур в Новом Завете

Первые мессианские общины продолжали праздновать этот праздник. В Деян. 27:9 говорится об осеннем посте и празднике, как о чем-то обычном. Верующие знали, что когда начинается пост, то меняется погода, направление ветров. Будничное упоминание поста говорит о том, что празднование Йом Кипур было обычным ежегодным празднованием. Но праздновали его совершенно по-новому: Иешуа стал жертвой за грех, Иешуа стал «козлом отпущения», Иешуа стал нашим Первосвященником. Поэтому нам не нужно ждать, побелеет кусок шерсти или нет, изменит ли завеса свой цвет, выйдет ли первосвященник!

Календарный пост существовал только один для всех евреев, в праздник Йом Кипур, 25 часов строгого воздержания от еды и питья. Он был обязательным, остальные – необязательны. Язычники, слышавшие слово «пост», знали, что речь идет о посте 7-го месяца, так как все верующие из греков, римлян, египтян и других народов праздновали этот праздник вместе с иудеями и мессианскими евреями.

Пророческое значение праздника

В Новом Завете, в послании к Евреям (в 9-ой и 10-ой главах), четко написано, кем стал Иешуа для нас: «Но Мессия, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть, не такового устроения, И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо, если кровь тельцов и козлов и пепел телицы чрез окропление освящает оскверненных, дабы чисто было тело, То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:11-14).

Иешуа стал для нас Первосвященником, небесным ходатаем перед Отцом. Иешуа явился живым Своим ученикам, тем самым дав знать, что Его жертва принята Богом. Наш Первосвященник вошел во Святое Святых и открыл его навсегда для Божьих детей. И каждый день мы можем праздновать день искупления, входить в эту благодать, которая разрушает все дьявольские оковы и мирские узы.

Тора говорит, что во Святое Святых мог войти только священник из колена Левия, только потомок Аарона. Почему же Иешуа Машиах называется Первосвященником? Какое право имел Иешуа войти во Святое Святых небесного Храма?
Иешуа – Первосвященник не из колена Левия и рода Аарона. Он – Первосвященник по чину Мелхиседека – Царь правды, праведности, мира (Псал.109:4, Евр.7:11-22).

Также Иешуа стал жертвою и козлом отпущения, на которого Бог возложил грехи всего Израиля: «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53:6).

Иешуа – жертва, имеющая силу не только покрывать наши грехи, но и изменять нашу греховную природу на праведную: «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14). Поэтому Йом Кипур – это праздник освобождения и освящения! А наше освобождение – для радости пред Богом и служения Ему!

Источник:

Фрагмент книги “Еврейские праздники”, авторы Б. Грисенко, Игаль Рос, Ирина Чечушкова, Любовь Кадырова и др.” ,Издательство “Медиа-центр “Шофар” 2010 г. Продается на раскладках КЕМО или на сайте www.baruhaba.org.